Παρασκευή 22 Αυγούστου 2014

Διανοητικές συλλήψεις...

Πολλές φορές έχουμε διανοητικές συλλήψεις, οι οποίες εντυπωσιάζουν... και εμάς τους ίδιους! Αλλά που στ' αλήθεια κρύβεται η Ουσία, αν όχι στην Αφύπνιση της Συνείδησης και στο πραγματικό Βίωμα του Αληθινού, του Νταρμάτα, της Αυτότητας; Υπάρχουν δύο ειδή φωτός, ένα Αυτόφωτο και ένα Ετερόφωτο... Το ένα είναι το Φως του Ισχυρογνώμονα, το Ψεύτικο Φως του Διανοητικού και του Αισθησιασμού και το άλλο είναι Αληθινό Φως του Είναι. Όταν το διανοητικό παύει να αποζητά να έχει δίκαιο, τότε ο νους παραμένει έτοιμος -κενός- για να δεχθεί το καινό- το καινούριο, το Αληθινό Φως. Πρώτα κενότητα, μετά φωτισμένη κενότητα. Αυτό είναι το βάθος του Μο Τσάο και του Ζεν-Τσαν-Ντυάνα πραγματωμένο. Φυσικά όταν ο άνθρωπος κάνει αυτές τις παραδοχές το εγώ εξεγείρεται πανηγυρικά, δημιουργώντας αρνητικά συναισθήματα, φόβο, υπερηφάνεια, και σκέψεις αμφισβήτησης και εσωτερικής σύγκρουσης. Το εγώ φοβάται την κενότητα, γιατί ξέρει πως μέσα από την κενότητα θα αποκαλυφθεί η αληθινή του φύση. Φοβάται την κενότητα γιατί ο Θεός- το Είναι θα γεμίσει αυτή την κενότητα, και αυτό δεν είναι ένα Διανοητικό Τέχνασμα. Έχει γραφτεί, θα έχεις ένα Θεό. Δεν μπορούμε να προσκυνάμε τον Διανοητικό Μαμμωνά και ταυτόχρονα να λατρεύουμε και το Είναι, γιατί κάποιον από τους δύο θα κοροϊδεύουμε. Και αυτό που συμβαίνει είναι ότι οι άνθρωποι είναι ειδικοί στο να κοροϊδεύουν τον εαυτό τους. Γι' αυτό για να ξεκινήσουμε το μονοπάτι πρέπει να γίνουμε τρομακτικά ειλικρινείς. Το άλλο είναι να ποθήσουμε την απελευθέρωση με αγνότητα με όλο μας το Είναι.


Δευτέρα 14 Απριλίου 2014

Σαν τα ψάρια μέσ' το νερό...

Πρέπει να είμαστε σαν τα ψάρια μέσ' το νερό...

Ακόμα και αν η ζωή είναι τρικυμία, εμείς πρέπει να παραμένουμε ατάραχοι, να παραμένουμε εσωτερικευμένοι, αναγνωρίζοντας τα προϊόντα των αισθήσεων και του νου ως κάτι το εξωγενές.

Ο νους αναγνωρίζει τα φαινόμενα, αλλά μην προσκολλάσαι στα φαινόμενα. Είσαι πέρα απ' το φαινομενικό, πέρα απ' το φθαρτό.

Αναζήτησε το αληθινό και ουσιαστικό μέσα σου. Πήγαινε μέσα. Πήγαινε μέσα. Πήγαινε μέσα. Μην αφήνεις το πρόσκαιρο να σε ταράζει.

Αποζήτα την αληθινή ουσιαστική γαλήνη που κατοικοεδρεύει στην καρδιά σου, στο Είναι.

Μη πεις "Είμαι το Είναι" και άλλα παρόμοια, γιατί όλα αυτά είναι νους. Αλλά νοιώσε, γίνε! Και μετά απλώς κολύμπα στα όμορφα νερά της Ζωής!



Δευτέρα 13 Ιανουαρίου 2014

ΤΟ ΕΣΩΤΕΡΙΚΟ ΦΩΣ {ο διαλογισμός}

Το Φως δεν βρίσκεται μόνο στο σώμα, ούτε μόνο έξω από το σώμα. Βουνά και ποτάμια και η μεγάλη Γη φωτίζονται από τον ήλιο και από το φεγγάρι. Όλα αυτά είναι αυτό το Φως. Γι' αυτό, δεν βρίσκεται μόνο μέσα στο σώμα. Η κατανόηση και η διαύγεια, η γνώση και η φώτιση και κάθε κίνηση (του πνεύματος) είναι επίσης και αυτό Φως. Γι' αυτό, δεν είναι απλώς κάτι έξω από το σώμα. Το Φωτεινό Λουλούδι του Ουρανού και της Γης γεμίζει όλους τους χιλιάδες χώρους. Αλλά, επίσης, το Φωτεινό Λουλούδι ενός σώματος περνάει από τον Ουρανό και σκεπάζει την Γη. Γι' αυτό, ακριβώς όπως κυκλοφορεί το Φως, έτσι και Ουρανός και η Γη, τα βουνά και τα ποτάμια στρέφονται όλα ταυτόχρονα μαζί του. Το μεγάλο κλειδί του ανθρώπινου σώματος είναι η συγκέντρωση του σπερματικού λουλουδιού του ανθρώπινου σώματος επάνω στα μάτια. Τέκνα προσέξετε. Αν έστω, και μιαν ημέρα, δεν εφαρμόσετε τον διαλογισμό, αυτό το Φως διαρρέει, ποιός ξέρει που. Αν διαλογιζόσαστε για ένα τέταρτο της ώρας μόνο, για να ακινητοποιήσετε δέκα χιλιάδες αιώνες και χίλιες γεννήσεις. Όλες οι μέθοδοι έχουν την πηγή τους στην ηρεμία. Αυτή η θαυμάσια μαγική δεν μπορεί να βυθομετρηθεί. 

Όταν, όμως, αρχίσει το Έργο, πρέπει κανείς να κατευθύνεται από το φανερό στο βαθύ, από το χοντροειδές στο αδιόρατο. Τα πάντα βασίζονται στην απουσία διακοπής. Η αρχή και το τέλος της εργασίας πρέπει να είναι ένα. Ενδιάμεσα, υπάρχουν στιγμές και δροσερές και πιό θερμές, αυτό εννοείται. Αλλά, το τέρμα πρέπει να είναι να φτάσει κανείς την ευρύτητα του Ουρανού και τα βάθη της θάλασσας, ώστε όλες οι μέθοδοι να φαίνονται πολύ εύκολες και βέβαιες. Μόνο τότε θα πετύχει. 

Όλοι οι άγιοι άνθρωποι κληροδότησαν τα παρακάτω ο ένας στον άλλο: Τίποτα δεν μπορεί να γίνει χωρίς στοχασμό (φαν κάο). Όταν ο Κομφούκιος λέει: "Η Γνώση φέρνει τον άνθρωπο στο τέρμα". Ή όταν ο Βούδας το λέει: "Θέα της Καρδιάς" ή ο Λάο Τσε: "Εσωτερική όραση", όλα σημαίνουν το ίδιο. 

Ο καθένας μπορεί να μιλάει για στοχασμό, αλλά δεν μπορεί να γίνει κύριος του στοχασμού, αν δεν ξέρει τι σημαίνει η λέξη. Αυτό που πρέπει να αλλάξει με το στοχασμό είναι η αυτενσυνείδητη καρδιά, που πρέπει να κατευθυνθεί προς εκείνο το σημείο όπου το πλαστουργό πνεύμα δεν έχει ακόμα εκδηλωθεί. Μέσα στο σώμα μας των έξη ποδιών, πρέπει να αγωνιστούμε για την μορφή που υπήρχε πριν ακόμα γίνουν ο Ουρανός και η Γη. Αν σήμερα οι άνθρωποι κάθονται και στοχάζονται μόνο για μιά δυό ώρες, ατενίζοντας μονάχα τα δικά τους εγώ, και αυτό το λένε στοχασμό, πως μπορεί να βγεί τίποτα απ' αυτό; 

~Το Μυστήριο του Χρυσού Λουλουδιού κεφ. 3



Τι είναι ο ύπνος;

Τι είναι ο ύπνος; Τι είναι ο ξύπνιος; Τι είναι το όνειρο; Πρέπει να στοχαζόμαστε βαθιά πάνω σε αυτά τα πράγματα. Που τελειώνει το ένα και που αρχίζει το άλλο; Που είναι η Συνείδηση η οποία αυτοεπιγνούται της κατάστασής της; Ο Κρίσνα είπε στον Αρτζούνα: "Πρέπει να κατακτήσεις τον ύπνο". Αυτό σε όλα τα επίπεδα. Είναι ο φυσικός ύπνος, αλλά είναι και ο ψυχολογικός ύπνος. Εκείνος ο ύπνος ο οποίος είναι συνειδησιακός. Όταν ονειρευόμαστε ξύπνιοι, τι διαφορά υπάρχει από όταν ονειρευόμαστε στο κρεβάτι μας; Μα φυσικά ότι το σώμα μας είναι σε εγρήγορση. Αλλά που είναι ο νους μας εκείνη την στιγμή; Λέμε ότι είμαστε ξύπνιοι, αλλά δεν είμαστε ξύπνιοι ξύπνιοι! Είμαστε ξύπνιοι μισοκοιμισμένοι. Σε μια συζήτηση για παράδειγμα που χάνουμε κάποια κομμάτια ή δεν θυμόμαστε πως φτάσαμε στο τάδε θέμα, σημαίνει ότι κατά διαστήματα απουσιάζουμε από τον χώρο, δηλαδή δεν είμαστε παρών, δεν έχουμε μια παρουσία. Αυτό το προκαλεί το Εγώ, το προκαλεί ο ύπνος της Συνείδησης. Για να ξυπνάμε πρέπει να είμαστε στο ΕΔΩ και στο ΤΩΡΑ χωρίς προσπάθεια. Γι' αυτό πρέπει να ξεκουραζόμαστε καλά (να κάνουμε σοφή χρήση των ενεργειών μας), αλλά και να κάνουμε μια διαρκή προσπάθεια να είμαστε ΠΑΡΩΝ. Αυτή η συνεχής σκέψη ή αίσθηση μας οδηγεί προς μια ανώτερη κατάσταση Συνείδησης, την Υπερσυνείδηση ή Διαλογιστική κατάσταση ή Τουρίγια.

Για την μετάφραση της Ντάρματσάκρα-παβάτανα σούτρα (2 λόγια)

Σχετικά με την προηγούμενη ανάρτηση, πάνω στην Ντάρματσάκρα-παβάτανα σούτρα, έκανα μια διόρθωση της μετάφρασης του Πύρινου Κόσμου, για να είμαι ακριβής έκανα μια επαναμετάφραση πατώντας πάνω σε αυτή την μετάφραση η οποία βρίσκεται στο βιβλίο

Τι να κάνω για να γίνω σοφός;

Ένας νέος πήγε κάποτε σε ένα σοφό και τον ρώτησε «Κύριε, τι να κάνω για να γίνω σοφός;» Ο σοφός δεν απάντησε. Ο νέος επανέλαβε την ερώτηση και αφού μάταια περίμενε απάντηση, έφυγε τελικά για να επιστρέψει την επόμενη ημέρα. Ξανάκανε τότε την ίδια ερώτηση πολλές φορές, μα πάλι απάντηση δεν πήρε. Το έκανε αυτό για τρίτη μέρα και τότε ο σοφός τον οδήγησε σε ένα ποτάμι. Όταν έφτασαν σε κάποιο σημείο που είχε αρκετό βάθος, ο σοφός, έπιασε το νέο από τους ώμους και του βούτηξε το κεφάλι μέσα στο νερό. Κάποια στιγμή μετά από λίγη ώρα τον ελευθέρωσε κι αφού τον άφησε να πάρει μερικές ανάσες τον ρώτησε: «Γιε μου, κάτω από το νερό τι ζητούσες περισσότερο»; Ο νέος απάντησε «αέρα, αέρα ήθελα». «Δεν θα προτιμούσες πλούτη, απολαύσεις, δύναμη ή αγάπη γιε μου;» «Όχι ήθελα αέρα, και σκεφτόμουν μόνο αυτό», απάντησε ο νέος ξανά. Τότε ο σοφός είπε: «Για να γίνεις σοφός, πρέπει να επιθυμείς τη σοφία με τόση ένταση, όση επιθυμούσες τον αέρα. Πρέπει να αγωνιστείς γι’ αυτήν, αποκλείοντας κάθε άλλο σκοπό».

ΤΟ ΓΥΡΙΣΜΑ ΤΟΥ ΤΡΟΧΟΥ ΤΟΥ ΝΤΑΡΜΑ


ΝΤΑΡΜΑ-ΤΣΑΚΡΑ-ΠΑΒΑΤΑΝΑ ΣΟΥΤΡΑ
(ΤΟ ΓΥΡΙΣΜΑ ΤΟΥ ΤΡΟΧΟΥ ΤΟΥ ΝΤΑΡΜΑ (ΤΗΣ ΑΛΗΘΕΙΑΣ)

Έτσι άκουσα. Κάποτε ο Μπαγκαβάτ (ο Ευλογημένος), έμενε στο Πάρκο των Ελαφιών στο Ισιπατάνα (το καταφύγιο των προφητών) κοντά στο Βαράνασι (Μπενάρες). Εκεί απευθύνθηκε στους πέντε σοφούς μοναχούς[1] (μπίκου) και είπε:
«Υπάρχουν δύο άκρα, Μοναχοί, που πρέπει να αποφεύγει ο άνθρωπος που έχει αποσυρθεί από τον κόσμο (sanyasi). Από την μία είναι ο εθισμός στις απολαύσεις των αισθησιακών ικανοποιήσεων, ο οποίος είναι χαμηλός, άξεστος, ο δρόμος των συνηθισμένων ανθρώπων, ανάξιος, και ανώφελος – και απ’ την άλλη ο εθισμός στον αυτοβασανισμό, ο οποίος είναι επώδυνος, ανάξιος και ανώφελος.
Υπάρχει όμως ένα μέσο μονοπάτι που αποφεύγει τα δύο άκρα και

Δεν είναι κακό να έχεις επιθυμίες...

Δεν είναι κακό να έχεις επιθυμίες, αλλά είναι καλύτερο να μην έχεις!

Έτσι ο νους θα μείνει ελεύθερος από τα αίτια που τον δένουν στην επιθυμία. Είναι καλύτερο ώστε να περπατήσει κάποιος στο μονοπάτι αυτό που οδηγεί στην εξάλειψη της δυστυχίας (της οδύνης), και άρα στην οριστική απελευθέρωση. 

Είναι καλύτερο όχι για κάθε άνθρωπο ξεχωριστά, αλλά για την μία και αληθινή ψυχή που ο καθένας φέρει μέσα, και προσκολλάται στα φαινόμενα και τις επιθυμίας, που προσδοκεί και περιμένει την ευτυχία να έρθει απ' έξω αντί από την αληθινή και νόμιμη ευτυχία που είναι η έμφυτή της ιδιότητα. 

Όταν η ψυχή αυτοθεαθεί και αυτογνωριστεί, αυτοκαθαρθεί, θα οδηγηθεί σταδιακά στον δρόμο της τελείωσής της, της αυτοπραγμάτωσής της. Και αυτό δεν γίνεται με πόλεμο, αλλά μέσα από κατανόηση. Ο πόλεμος είναι χρήσιμος μόνο για να καταλάβει την αλήθεια της, να κατανοήσει τον δρόμο της και να τον πάρει. Μετά από αυτό δεν υπάρχει γυρισμός. 

Πάνω στην εργασία για την εξάλειψη των εγώ {Η ΧΡΙΣΤΙΚΗ ΕΡΓΑΣΙΑ}


Στην εργασία για την εξάλειψη των «εγώ», μερικές φορές μπορεί να νομίζουμε ότι τα πάμε καλά ενώ, στην πραγματικότητα, είναι πιθανό να κάνουμε πολύ λάθος.
Α.Δ. Σαμαέλ {Μεγάλη Ανταρσία}

>>> Είναι σχεδόν αδύνατο για αυτόν που κοιμάται να μπορεί να είναι αντικειμενικός. Γι’ αυτό το λόγο πρέπει να καταλάβουμε ότι ΚΟΙΜΟΜΑΣΤΕ. Η ταύτιση μας ρίχνει στην γοητεία, και η γοητεία στον ύπνο. Ο ύπνος της Συνείδησης, είναι να ξεχνάμε ν’ αναρωτηθούμε ποιοι είμαστε, να ξεχνάμε τι κάνουμε και να κάνουμε τα πράγματα μηχανικά, και να μην συνειδητοποιούμε που βρισκόμαστε την εκάστοτε στιγμή. Η Αφύπνιση, για παράδειγμα το κλειδί ΥΑΤ, είναι ένα ξυπνητήρι, που χτυπάει για να μας θυμίσει να μην ξεχνιόμαστε. Ή να μας υπενθυμίσει να μην ξεχαστούμε. Αλλά πρέπει να προσέξουμε γιατί εμείς νομίζουμε

μουσική για διαλογισμό

ΣΤΟΠ


σταμάτα ότι κάνεις και παρατήρησε βαθιά μέσα σου




Κυριακή 24 Νοεμβρίου 2013

Τα πάντα είναι παροδικά εκτός απ' το Είναι

"Έτσι όπως οι ταξιδιώτες δεν έχουν προσκόληση,
στον ξενώνα που μένουν για μια μόνο νύχτα.
Έτσι και εγώ δεν θα πρέπει να έχω προσκόληση σε αυτό το σώμα,
το οποίο είναι ο ξενώνας για μια μόνο επαναγέννηση."

Οδηγός στον Τρόπο Ζωής του Μποντισάτβα ~ Σαντιντέβα ~


Τα πάντα είναι παροδικά εκτός απ' το πνεύμα, το Είναι. Τα πάντα υπόκεινται στην παροδικότητα: το φυσικό μας σώμα, οι σκέψεις μας, τα συναισθήματά μας, οι σχέσεις μας με τους άλλους ανθρώπους, οι φίλοι μας, η οικογένειά μας, το σπίτι μας, τα υπάρχοντά μας, όλα αυτά είναι παροδικά. Εμείς είμαστε παροδικοί, φθαρτοί, και επιπλέον κάθε στιγμή υποκείμεθα σε αλλαγή. Δεν είμαστε οι ίδιοι που ήμασταν εχθές, αύριο δεν θα είμαστε οι ίδιοι που ήμασταν σήμερα, γιατί τα πάντα αλλάζουν κάθε στιγμή και τίποτα δεν μένει ίδιο. 

Το μόνο που μένει το ίδιο, αναλλοίωτο, αιώνιο, προϋπάρχων πάντα και θα είναι για πάντα είναι το Είναι. Το Είναι δεν γνωρίζει περιορισμούς χώρου και χρόνου, δεν περιορίζεται από μία σκέψη, και η ύλη δεν έχει εξουσία πάνω του. Είναι πέρα απ' όλα αυτά, απεριόριστο και συνδεδεμένο με την πρώτη Αρχή, απ' όπου όλα πήγαζαν, το Είναι είναι η πηγή όλων όσων υπάρχουν. Για το Είναι δεν υπάρχει διαφορά ανάμεσα στα πράγματα, καθότι κάθε ουσία προέρχεται από την μία πρωταρχική ουσία. Δεν υπάρχει απόσταση ανάμεσα στα πράγματα, δεν τα χωρίζει κάτι, τα βιώνει όπως είναι αυτοτελώς. Ενώ εμείς με τον υλικό μας νου, βλέπουμε διαχωρισμό παντού, και αυτό είναι το φαινόμενο, αυτό είναι η φαινομενική αλήθεια, αλλά και η σχετική αλήθεια. Γιατί η απόλυτη αλήθεια είναι πέρα απ' αυτό που μπορεί να εξηγήσει ο νους. Είναι το ίδιο το βίωμα του Θεού μέσα μας. Όσο θα είμαστε περιορισμένοι, αυτό το βίωμα θα είναι περιορισμένο. Όσο θα απελευθερωνόμαστε αυτό το βίωμα θα απελευθερώνεται και αυτό. 

Το εγώ, και ο εγωϊκός νους, είναι εγκλωβισμένα μέσα στην ύλη, μέσα στην προσκόλληση και μέσα στην επιθυμία. Από την επιθυμία πηγάζει η προσκόλληση, από την προσκόλληση πηγάζει η στεναχώρια, από την στεναχώρια πηγάζει η οδύνη. Το να έχουμε ένα επιθυμητό πράγμα μας ρίχνει αναπόφευκτα στην κατάσταση της οδύνης που θα αντιμετωπίσουμε όταν το χάσουμε, γιατί αυτός είναι ο νόμος. Το να μην έχουμε ένα επιθυμητό πράγμα μας οδηγεί στην οδύνη του να μην μπορούμε να το αποκτήσουμε. 

Η επιθυμία, το εγώ, η προσκόλληση, η στεναχώρια και ο πόνος είναι ένα και το αυτό. Πέρα από τις επιθυμίες, το εγώ, την προσκόλληση, την στεναχώρια και τον πόνο, είναι η Ευδαιμονία, η Ανεγωϊκότητα, οι Αρετές, η Αποταύτιση και το Είναι. 

Έτσι λοιπόν, για να γευτούμε αυτές τις καταστάσεις πρέπει να γευτούμε το ίδιο το Είναι, να το ακουμπήσουμε με την ψυχή μας, να εισχωρήσουμε μέσα Του με την Συνείδησή μας. Επιπλέον πρέπει να διαλύσουμε το εγώ απ' όπου η επιθυμία πηγάζει. Αν δεν υπάρχει εγώ, δεν υπάρχει επιθυμία, δεν υπάρχει προσκόλληση, δεν υπάρχει πόνος, δεν υπάρχει στεναχώρια. Υπάρχει το άχρονο, το δίχως όριο, το Θεϊκό. 

Γι’ αυτό πρέπει ν’ αποκολληθούμε και αποταυτιστούμε απ’ αυτό που είναι πρόσκαιρο, απ’ αυτό που υπόκειται στην αλλαγή και είναι φθαρτό και να κατευθυνθούμε προς το άφθαρτο και άχρονο Είναι. Οι σκέψεις μας, τα συναισθήματά μας, οι πράξεις μας, και τα λόγια μας, πρέπει να κατευθυνθούν προς τα εκεί, έως ότου αγγίξουμε ή γευτούμε ή δούμε ή οσφριστούμε ή ακούσουμε ή βιώσουμε απευθείας το Θεϊκό σε οποιαδήποτέ Του έκφραση. 


Οι Δάσκαλοί μας

"Φαντάσου κάθε άτομο στον κόσμο σαν φωτισμένο εκτός από σένα. Είναι όλοι δάσκαλοί σου, ο καθένας κάνοντας τις σωστές πράξεις για να σε βοηθήσει να διδαχθείς τέλεια υπομονή, τέλεια σοφία, τέλεια συμπόνια" ~Βούδδας



Τα πάντα ρεί


Τα πάντα ρεί, τα πάντα αλλάζουν. Τίποτα δεν μένει αμετάβλητο. 

Δευτέρα 4 Νοεμβρίου 2013

Η Θεϊκή Μητέρα Άντι Παρασάκτι



Σύμφωνα με την Ινδουϊστική θρησκεία, η Άδι Παρασάκτι (Adi Parashakti) είναι η θηλυκή πλευρά του θεϊκού, και λατρεύεται ως το Ανώτατο Ον στον Σακτισμό (Shaktism). Το κείμενο της Ντέβι Μπαγκαβάτα Μαχαπουράνα (Devi Bhagwata Mahapurana) αναφέρει την Άντι Παρασάκτι ως την πρωταρχική Δημιουργό, Παρατηρητή και Καταστροφέα όλου του Σύμπαντος. Για αυτό η Άντι Παρασάκτι είναι η Πάραμ Πρακρίτι (η Υπέρτατη Φύση). Η Παρβάτι, η θεότητα της Δύναμης, θεωρείται ως η ανθρώπινη μορφή της (Σαγούν Σβαρούπ: Sagun Swaroop). Αυτό σημαίνει ότι η Παρβάτι είναι η πραγματικότερη υλική μορφή της Θεάς, κατέχοντας τις τρεις ιδιότητες (Σάτβας, Ράτζας και Τάμας). Η Θεά Άντι Παρασάκτι θεωρείται επίσης πως είναι το αληθινά υπέρτατο πνεύμα δίχως μορφή (Παραμ Άτμαν ή Παραμαμα: υπέρτατη ή παγκόσμια ψυχή). Είναι η Μεγάλη Θεά, και όλες οι άλλες θεές είναι οι διάφορες μορφές της. 

Ετυμολογία: 
Άντι Παρασάκτι σημαίνει "Η Αιώνια Απεριόριστη Δύναμη". Αυτό σημαίνει, ότι είναι η Δύναμη πέρα απ΄αυτό το Σύμπαν. Είναι η ενεργός δύναμη που δημιουργεί όπως επίσης και καταστρέφει ολόκληρο το Σύμπαν. Κάποια ιερά κείμενα δηλώνουν ότι είναι η Θεά Μπουβανεσβάρι (Bhuvaneshvari: η 4η από τις 10 όψεις της Θεάς). 

πηγή: αγγλική wikipedia

Παρασκευή 1 Νοεμβρίου 2013

ΔΙΑΙΡΕΣΗ ΤΗΣ ΠΡΟΣΟΧΗΣ ΚΑΙ ΑΥΤΟΠΑΡΑΤΗΡΗΣΗ




«Όλα τα λάθη που διαπράττει το ανθρώπινο ον στη ζωή του οφείλονται στο ότι ξεχνά τον εαυτό του, ταυτίζεται, γοητεύεται και πέφτει σε ύπνο.»

«Πρέπει να ξυπνήσετε φίλοι και να μάθετε να ζείτε επάγρυπνοι από λεπτό σε λεπτό, από στιγμή σε στιγμή. Είναι μη αναβλητέο να διαιρείτε πάντα την προσοχή σε τρία μέρη:

1ο : ΥΠΟΚΕΙΜΕΝΟ, 
2ο: ΑΝΤΙΚΕΙΜΕΝΟ, 
3ο: ΤΟΠΟΣ.

Υποκείμενο: Να μην ξεχνάμε τον εαυτό μας, να είμαστε αυτό-επάγρυπνοι κάθε δευτερόλεπτο, κάθε λεπτό. Αυτό απαιτεί

Πέμπτη 31 Οκτωβρίου 2013

Οι ΟΜΠΙΒΑΤΕΛ και η εσωτερική εργασία


Ένα πολύ ενδιαφέρον απόσπασμα από τον Γκουρτζίεφ, από το βιβλίο "Αναζητώντας τον κόσμο του Θαυμαστού" του Ουσπένσκυ: 

«Πολλές φορές νομίζουν αυτοί που ακολουθούν το "δρόμο", δηλαδή τον υποκειμενικό δρόμο, ιδιαίτερα αυτοί που μόλις αρχίζουν, ότι οι άλλοι, δηλαδή οι άνθρωποι του αντικειμενικού δρόμου, δεν προχωρούν. Αυτό όμως, είναι μεγάλο λάθος. Ένας απλός ομπιβάτελ μπορεί καμιά φορά να κάνει τέτοια εργασία μέσα του, που να ξεπερνάει κάποιον άλλο, είτε μοναχό, είτε ακόμη και γιόγκι.

«Ομπιβάτελ είναι μια παράξενη ρωσική λέξη. Χρησιμοποιείται με την έννοια του "μικροαστού", χωρίς καμιά ιδιαίτερη χροιά. Ταυτόχρονα,

Σάββατο 15 Ιουνίου 2013

Το Φρούριο

Το πείραμα του Μίλγκραμ





Το πείραμα του Μίλγκραμ είναι ένα από τα πιο γνωστά αντιδεοντολογικά πειράματα της ψυχολογίας, ουσιαστικά μια «φάρσα» που ξεγύμνωσε την ανθρώπινη ψυχή. Το 1961, ο 27χρονος Στάνλεϊ Μίλγκραμ, επίκουρος καθηγητής ψυχολογίας στο Γέιλ, αποφάσισε να μελετήσει την υπακοή στην εξουσία. Είχαν περάσει λίγα μόνο χρόνια από τα φρικτά εγκλήματα των Ναζί και γινόταν μια προσπάθεια κατανόησης της συμπεριφοράς των απλών στρατιωτών και αξιωματικών των SS, οι οποίοι είχαν εξολοθρεύσει εκατομμύρια αμάχων.

Δευτέρα 10 Ιουνίου 2013

Χρυσή Αυγή Μαύρο Τάγμα

Αυτό το βιβλίο για την Χρυσή Αυγή, φανερώνει πολλά ενδιαφέροντα πράγματα, μεταξύ άλλων στα τελευταία κεφάλαια, μια προτίμηση του ιδρυτή της στην Σατανολατρεία, επιβεβαιόνωντας ότι μεταξύ άλλων η Χρυσή Αυγή δεν είναι απλά ένα συστημικό εργαλείο αλλά και ένα Μαύρο Τάγμα. Το πως βλέπουν οι Μασόνοι τον Πάνα διαστρέφοντας την εικόνα του Αρχαίου Θεού, και αποδίδωντας λατρεία στον Τυφώνα Μπαφομέτ, φαίνεται να συμβαδίζει απόλυτα με τις απόψεις του Μιχαλολιάκου. Παραθέτω αυτό το βιβλίο, ιδιαίτερα για τα τελευταία κεφάλαιά του, που αναφέρονται στις δοξασίες του.